Shakespeare – A vihar (Csöpel Láma értelmezése)

Shakespeare – A vihar

című darabjából készült film vetítése utáni beszélgetés kivonata
(Tiszteletreméltó Csöpel Láma értelmezése)

Milánó hercege meghal. Két fia van, és a trónörököst az öccse galádul elűzi kislányával együtt (Az egyből – egy atyából – lesz a kettő – a két fiú – majd a kettő egymás ellen fordul – a valóság az „én és más”, „észlelő tudat és észlelt dolog” ellentétpárjára osztódik, ami minden szenvedés alapja). Végül a két száműzött egy szigetre vetődik.


Az egész színmű, illetve film ezen a szigeten játszódik, ami nem közömbös. A sziget önmagában egy erőteljes szimbólum. A sziget egy tenger közepén van, és egyik parthoz nem tartozik. Ez az érdekes a dologban. Ha ezt a se itt, se ott állapotot a tudatra vetítjük, akkor egy erős, fontos jelképet kapunk. Van, de se nem itt, se nem ott. Ha ezt filozófiailag gondoljuk át, láthatjuk, hogy ez a se itt nincs, se ott nincs állapot mégis egy nagy nyitottság közepén van, és ott játszódik a történet, egy szigeten. Ez nagyon érdekes, mert teljesen a buddhista szemlélethez kapcsolja a darabot.

A buddhista szemléletben beszélünk szigetről, ami se itt nincs, se ott nincs. Az itt lehet a valóság, az ott lehet a nem valóság, az itt lehet az én, az ott lehet a más. Két pólusról van szó, az itt-ről és az ott-ról. Tehát a létről és a nemlétről. A lét és a nem lét között valahol, egy teljesen megfoghatatlan nyitottság közepén, ott vagyunk mi, és ez a lényeg. Ott vagyunk mi. Úgy, ahogy a darabban is ott van Prospero, aki a főszereplő, a karmester, a varázsló, aki ezt az egészet csűri, csavarja, tekeri, irányítja, manipulálja.

Az elvarázsolt sziget Prospero cellája előtt - Prospero, Miranda, Caliban és Ariel
(Peter Simon műve)

Ez egy alapvető buddhista leírása a tudatnak. Egy nagy tenger közepén, ami se itt nincs, se ott nincs, van egy sziget, ahol van a nagy varázsló, ami a tudat. Remélem érthető, ez egy nagyon érdekes dolog, egy buddhista modellezése a valóságnak.

Amúgy, a magyar mese hogy kezdődik? Hol volt, hol nem volt, ez azt jelenti, hogy lét és nemlét között volt. Azt sem mondhatjuk, hogy volt, azt sem, hogy nem volt. A tüzes tenger hetvenedik szigetén…, és így tovább. És a mese pontosan itt játszódik. Nagyon érdekes, mivel ezek a dolgok nem véletlen egybeesések, hanem emögött van egy szemlélet. Ez nem véletlen. Ez a szemlélet megvan a buddhizmusban, megvan a magyar mesekincsben, a magyar világképben, és megvan Shakespeare-nél is. Aztán lehet, hogy másnál is meg van, de ez a három biztos.

Prospero és Miranda

A nagy kérdés a szigeten végig az, hogy mi a valóság, és mi a varázslat. Ezt végül Prospero (a filmben Prospera hercegnő) el is mondja, amikor nagy ünnepet rendeznek a két fiatal eljegyzése alkalmából, és Prospero megidéz egy csomó szellemet, növelve az ünnep fényét, majd a végén hirtelen
  eszébe jut, hogy megfeledkezett Calibánról és azokról, akik meg akarják ölni. És akkor mondja el ezt a szöveget:

„Már ünnepünknek vége, e színészek szellemek voltak, mondtam, szellemek. S a légbe tűntek, lenge légbe tűntek. És mint e látás, pára váza, majdan a felhősipkás tornyok, büszke várak, szent templomok, s e nagy golyó maga, (tehát a Föld golyó maga), s vele minden lakosa, szertefoszlik, s mint e ködpompa tűnt anyagtalan, nyomot, romot se hágy. Olyan szövetből vagyunk, mint álmaink. S kis életünk álomba van kerítve.”


Hát itt elmondja a nagy szózatot. Tehát a szigeten vagyunk, ami se itt nincs, se ott nincs, se nem létezik, se nem nem létezik, lét és nem lét között lebeg, ahol teljesen fölfoghatatlan és megmagyarázhatatlan módon vagyunk, és létünknek a természete teljes mértékben illúzió.

Erről szól a darab, és ennek a változatait mutatja Prospero (lehet, hogy ez is egy beszélő név, mivel a prosperitás a jólétet jelenti). Lényeg az, hogy Prospero bonyolít, pontosan úgy, ahogy a tudat. Az elején van egy gondolkodásmódja, abból indul ki, hogy helyes-helytelen. Igazságtalanság történt, és ezt meg kell bosszulni. Erre épül az ő léte tizenkét éven keresztül. Ott él a szigeten, és csak azt várja, hogy mikor tud bosszút állni, és mikor tudja helyreállítani azt, ami igazságtalanul történt. Tehát neki ebből áll az élete. Végül is sikerül neki az érintett embereket odahozni a szigetre, de akkor sok minden történik, amit már valójában nem ő tart kézben. Beleszól a lánya, beleszól a tündér Ariel, mindenki kicsit beleszól, és akkor fölismerései lesznek. Megváltozik, és ami bosszúnak indult, abból egészen más dolog lesz. Mit szóljunk ehhez a modellezéshez? Annyit, hogy Shakespeare megdöbbentő.

Érdekes Ariel szerepe is. Arielt elfogta Sycorax, a boszorkány, és bezárta egy fa hasadékába. Ott volt tizenkét évig. Onnan szabadította ki Prospero, akinek ezért hálás volt. Prospero varázsló volt, és mindent a markában akart tartani, a maga eszközeivel. Mondhatjuk, hogy el is érte a célt. És elérte volna teljesen, ha nem lett volna a lánya, és nem lett volna Ariel.

Prospero és Ariel - William Hamilton festménye

Prospero, Miranda és Ariel - ismeretlen szerző műve


Mindent lehet különböző szempontokból és különböző szinteken nézni, de Shakespeare-ben az az izgalmas, ha abból a szemszögből nézzük a darabjait, hogy minden a tudatban játszódik. Ez az, ami Shakespeare-nél egy nagyon nagy plusz. Ő a tudatot modellezi minden darabjában. Lehet magyarázni a darabjait sokféleképpen, de valójában a tudatot modellezi minden darabjában. Ez egy nagyon érdekes jelenség, Európában ez a reneszánszban indult el. Keleten ez mindig így volt. Akár a buddhista, akár a hindu, akár a szufi, vagy tao útról legyen is szó, mindig minden a tudatról szól.

Jelenet Shakespeare Vihar című darabjából, Hogarth festménye; kb. 1735

Nyugaton voltak a keresztény misztériumjátékok, amik bizonyos fokig hasonló dolgokról szóltak eredetileg. De a nagy újraszületés, a reneszánsz az, ami elindítja nyugaton ezt a fajta gondolatot, és ez ma is él, ma is vannak, akik ezt követik. Tehát magát a tudatot modellezik. Nem a tudat bemutatásáról van szó, hogy emberek így, meg úgy érzik magukat, hanem az emberek, maguk a szereplők, a tudatot modellezik, a tudatot jelenítik meg. Tehát gyakorlatilag az illúzió és a valóság természetével foglalkoznak a reneszánsz óta.

A reneszánszban kezdődött el, és nem véletlenül, tudniillik a reneszánsz kezdete volt az, amikor a törökök elfoglalták a Kelet-Római Birodalmat (Bizáncot), és az akkori tudósok, bölcsek és gyakorlók, ugyanúgy elmenekültek nyugatra, mint ahogy a 20. században a tibetiek elmenekültek nyugatra és Indiába. Tehát ez mindkét esetben egy nagyon erős kiáramlása volt a keleti illetve belső-ázsiai szellemiségnek. A reneszánsz idején ennek az egyik fő központja Firenze lett. A Mediciek álltak a középpontban, jöttek a könyvek, jöttek a gyakorlók, jöttek a tudósok, és egy valóságos szellemi újjászületést indítottak el. Ez a reneszánsz, a nevében is benne van. Nyugaton a reneszánszban indul el látható, érezhető formában az a kérdésfölvetés, hogy mi a valóság, és mi a nem valóság, mi az illúzió? Mi a valóság természete? Mi a valóság és a nem valóság, látszatvalóság, látszólagos valóság. Mi a kettő, hogy is viszonyulnak egymáshoz?

Shakespeare kizárólag ezzel a témával foglalkozik. Ez folytatódik tovább a barokk időkben is, és később is, mind a mai napig. Azért érdemes Antonioni filmjeit is megnézni, mert ő is ezzel foglalkozott még 20. században. Most a modern időkben megint foglalkoznak ezzel, most már Hollywoodban is, de más módon. Ott volt például a Matrix és társai. Itt is arról volt szó, hogy mi a valóság, és mi az ami varázslat.

Prospero szó szerint mindenkit elvarázsolt. Elvarázsolta Calibánt, elvarázsolta Arielt, vihart varázsolt, elvarázsolta az összes hajótöröttet, mindenkit elvarázsolt. Az eredeti darabban van egy csomó szellem, akik az ő segítői, mind az ő uralma alatt dolgoznak, jönnek, mennek. Tehát ez a tudat, a nagy varázsló, ami mindent manipulál. Csakhogy a tudat ennél több. A tudat nem csak manipulálni tud. Az ego az, ami manipulál, a tudat ennél több. Erről szól a darab szerintem, én ezt látom benne.

Prospero fejlődése egy ego központú manipulátorból a megszabaduláshoz vezet. Végül is az ő megszabadulásáról van szó nyilvánvalóan a darabban, mivel látjuk, hogy a végén már el tud menni a szigetről, megszabadul a szigetről, és itt van nagyon érdekes szerepe az epilógusnak. Ahhoz ugyanis, hogy ő meg tudjon szabadulni a szigetről, a néző, a közönség segítségét kéri. Nagyon érdekes, tehát bevonja a nézőt. Erről szól az epilógus. Végül is a nézőre van bízva, hogy ő ott maradjon-e a szigeten, vagy ne maradjon, és reméli, kéri a nézőket, hogy segítsék, oldozzák föl őt – vagyis a saját tudatukat –, hogy meg tudjon szabadulni a rabságából, ami a szigeten tartja, ami nem más, mint az ego világa.

A megvilágosult tudat nem lakik szigeten, csak az önmagába zárkózó tudat. Tehát nagyon érdekes, különleges modellje a tudatnak ez a darab. Az tudott dolog, hogy a Globe színház egy templom volt, és nem színház. Ezt leírják róla. A Globe úgy volt megépítve – ez köztudott –, hogy a közönség a darabok segítségével beavatást nyert. Templomnak volt megépítve, és a darabok nem szórakoztatás céljából lettek előadva, hanem a nézők beavatását szolgálták.

Globe-színház - korabeli ábrázolás

Globe-színház (Hilliard Swanston műve XVII. sz.)


A Globe - napjainkban

A beavatás mit jelent? Igazából az ember akkor is megkapja a beavatást, ha nem tud róla. Nyilván a közönség nagy része, aki nézte az előadást, csak nevetett, meg szórakozott. Biztos voltak emberek, akik többet láttak belőle, de a közönség nagy része nevetett, szórakozott, meg sírt, csak érzelmileg vett részt az előadásban, de ennek nincs jelentősége, mert így is megkapták a beavatást. Nagyon érdekes dolog.
 

Olvastam erről egy cikket, ami leírja, hogy egy elsőfokú beavatást kapott a néző abba a rendszerbe, amivel Shakespeare foglalkozott. Hogy alkímista volt-e, vagy más, azt nem lehet tudni. Erről sokat beszélnek, ezek nem egyértelműen letisztázott dolgok. És nem Shakespeare volt az, hanem a darabok írója, mert most már eléggé eldöntött dolog, hogy nem Shakespeare írta a darabokat, hanem valaki más. Shakespeare színész volt. Hogy ki írta a darabokat, arra van több jelölt, és azokról vitáznak a hozzáértők. Shakespeare teljesen ki van hagyva. Van több olyan szellemi kapacitású író, történelmi személyiségek, akikről azt mondják, hogy megírhatták a Shakespeare darabjait, de Shakespeare semmiképpen.  A valódi írók tekintélyük, ismertségük és magas politikai szerepük miatt nem vállalhattak közösséget ezekkel a dolgokkal.

Több nagy tudós, nagy misztikus élt abban az időben, és úgy tartják, azok közül valamelyik volt az író. Francis Bacon, Edward de Vere, Christopher Marlowe és William Stanley a négy legfőbb lehetséges. Sok mindent írtak, komoly munkásságuk volt, és a Shakespeare darabok is valamelyiküktől származnak. Ez teljesen nyilvánvaló, mert a Shakespeare darabok nagyon következetesek, és rendkívüli precizitással mutatják be a tudatot, és valójában semmi mást, csak a tudatot. Mert akkor, a reneszánszban, és később a barokkban is az volt a nagy téma. Az volt az új, nagy téma Európában: a tudat. A reneszánszban kezdődik el, keleti hatásra nyugaton, és máig folytatódik. És ezek a tanítások nagyon közeli rokonai a buddhista tanításoknak. A lényeget tekintve ugyanazok. Úgyhogy a buddhizmus a reneszánszban jött először Európába, az újkori történelmet tekintve. Gyakorlatilag Európát ezek a gondolatok formálták azzá, ami lett, illetve lehetett volna. Hogy mit csináltak belőle, az egy másik dolog, most mindent elvisznek rossz irányba, mindenféle ostoba, nagy hatalmú éhes szellemek.

Prospero gyakran gondolt a mulandóságra. Példát kell róla venni. Ez is egy fontos kitétel, mert a mulandóság és az illúzió ugyanaz. A végén kijelenti, hogy ha vissza is megy Nápolyba, akkor is mindig a mulandóságra fog gondolni. Megértette a dolgok természetét, mindennek a mulandóságát. A mulandóság a dolgok valódi természete, jelen esetben szinonima az illúzióval. Amint azt el is mondta, „ködből van minden, és köddé válik”. Tehát minden, ami valóságnak tűnik, az ködből van, és köddé válik. Ez egyébként a magyar mesékben szépen meg van fogalmazva: „köd előttem, köd utánam”. Fantasztikus megfogalmazás, köd előttem, köd utánam, ködből jövök, ködbe megyek, egyik lábam itt, a másik ott. Ez szó szerint azt jelenti, hogy a semmiből megjelenek, és a semmibe eltűnök. Mint a láthatatlanság köpönyege. Ez megvan mindenkinek, csak nem tudjuk használni, amikor kéne. Hányszor van az, hogy az ember láthatatlan, vagy csak kevesen látják. Ezek érdekes dolgok.

Van, aki lát olyan dolgokat, amit mi nem. Ez valószínűleg azért van, mert mindenki azt látja meg, ami közel áll hozzá. Például egy erdész kimegy az erdőbe, akkor egész mást lát, mint mi. Millió dolgot lát, ami nekünk nincs is ott. Vagy bemegy egy mérnök a gyárba, aztán bevisznek minket a gyárba, és mi nem látunk semmit. Gépeket látunk, ő meg mindent lát, a maga módján, egy csomó mindent, amiről nekünk fogalmunk sincs. Vannak magasan képzett lámák, akik képzett szellemek, és látnak olyan dolgokat, amiket közönséges ember nem lát. Ez nem jelent semmiféle hókuszpókuszt. A mérnöknél sincs hókuszpókusz, bemegy a gyárba, és pontosan látja, hogy mi van a helyén, mi nincs, mi bemegyünk, és csak bámulunk szájtátva. Vagy, amikor kimegy a paraszt a földre, és mi is kimegyünk vele együtt, mi nem látunk semmit, ő meg mindent lát. Vagy pedig valaki lejön Tarra, elmegyünk sétálni, ő nem lát semmi, én mindent látok. Aztán van, amit ő lát, én meg nem látom. Ez úgy van, hogy az ember ott él 25 éve, és minden a szeme előtt nőtt ki a földből, egész mást lát, mint aki lejön Tarra, és csak fényképez, posztol, és már megy is, … de jó, itt is voltam…, kész, ennyi. Hát így vagyunk a tudattal is. Ha az ember képzetlen ezen a területen, akkor ennyit lát. Ha képzett, akkor sokkal többet lát. Ez így van, ez a szakterületekről szól, a tudat is egy szakterület lehet. A képzett elmék szakterülete. A képzett tudatok szakterülete, és ők egyszerűen értenek hozzá. Mi meg csak tátjuk a szánkat, hogy vajon honnan tudhatja. Hát onnan, hogy ez a szakterülete, és apró jelekből lát dolgokat. Összeáll neki egy pillanat alatt, mert ért hozzá.

Shakespeare végül is összerakta, megmutatta, modellezte a tudatot. Mást nem is csinált, csak a tudatról írt. Megvilágosodott volt. Ő egy nagy mester volt – pontosabban az, aki Shakespeare darabjait írta. Ismerte a tudat csínját-bínját. Nemcsak hogy ismerte, hanem modellezni tudta. Ezek a művek igazából egyrészt tanmesék, ám nem csak tanmesék, mert aki végignézi, az kap egy alapszintű beavatást is. Tehát olyan módon tudta bemutatni, modellezni a tudatot, hogy az emberek valamiféle fölismeréshez is jutottak. Legalábbis azok, akik ott voltak, mert az is fontos, hogy ott kell lenni. Más, ha az ember például felvételről néz valamit, mint ha ott van. Ott kell lenni, a közönség ugyanolyan részese a darabnak, mint a stáb.

Vajon honnan szerezték ezek az emberek ezt a tudást, mellyel le tudták fordítani ezeket a foltos gondolatokat a színdarab nyelvére, színdarabot tudtak belőle írni. A Shakespeare-nek mondott személy egy nagy tudású ember volt. Egy kirajzással jöttek ezek a bölcsek, jógik, nagy gyakorlók, nagy tudású emberek Közép-Ázsiából nyugatra. Megvannak, nevek vannak. Szinte minden akkori fölvilágosultabb európai udvarban volt belőlük. Királyok mesterei voltak, nagyon nagy becsben tartották őket. Mátyás királynak is volt görög mestere. A Mediciek gyűjtötték össze, vonzották magukhoz őket, de egyébként a különböző haladó szellemű királyi udvarokban ott voltak, mint tanítók, mint szellemi mesterek. Ez dokumentálva van, tehát ezek nem kitalációk. Különböző iskolák voltak, amik nem voltak nyilvánosak, mert a keresztény egyházak ezeket riválisnak tartották, és ahogy tudták, üldözték őket. Ez volt az inkvizíció. Tehát ezért volt nagyon fontos a számukra a királyok pártfogása, akkor nem tudták bántani őket. Az első generáció hozta magával a tudást, és nekik akkor már voltak iskoláik, köreik, és azok vitték, adták át a tudást. Ilyen módon ez a szellemiség, ami a buddhizmussal nagyon közeli rokon, beépült teljesen az európai kultúrába, a modern tudományba is.


Epilógus:


Oda már minden varázsom,
ami erőm van, csak sajátom;
s az nem sok: most az igazság az,
hogy itt kell maradjak,
ha ti arra ítéltek, 
vagy másképp Nápolyba elküldhettek.  


Minthogy hercegségem visszakaptam,
és a csalóknak megbocsátottam,
e kopár szigetre ne nyűgözzetek
– oldjanak ki béklyómból jó kezeitek (a néző tapsa),
 vitorláim gyengéd leheletetek dagassza,
mert ha nem, célom, mi volt, megbukna –
az, hogy örömet szerezzek. 


Most kellenének nekem szellemek,
melyeket kényszeríthetek,
tudomány, mit megidézhetek,
és a végem a kétségbeesés lesz,
hacsak nem szabadít fel az ima,
mely oly átható, hogy megostromolja,
beveszi a könyörületet magát,
és megtisztít minden hibát. 


Ahogy te vársz rossz tetteidre bocsánatot,
tegyen engem szabaddá megbocsátásod.


A beszélgetés eredeti hangfelvétele itt érhető elhttps://buddha-tar.hu/wp-content/uploads/tanitasok/Csopella_tanitasai_a_Karmapa_Hazban/2017-09-09/2017-09-09_du_Filmvetites-A_vihar_2010.mp3